Sekarang semakin sering kita bertemu dialog tajam antara agama mainstream dan para perindu agama asli dari budaya leluhur. Budayawan pendukung agama suku menuding agama-agama ex-import telah memberangus kepercayaan dan budaya asli yang sebetulnya sudah baik. Kepercayaan tua diagungkan kembali, dipermuliakan dengan status ‘ilmiah’ perenialisme, sedang agama besar dikritik sebagai bagian dari kerakusan kolonialisme yang datang menguras kekayaan alam negeri ini sambil melancarkan kejahatan kultural menghegemoni sistem kesadaran masyarakat pribumi.

Banyak teolog Kristen melakukan otokritik, meninggalkan pola pikir hitam putih yang biasa membabat habis semua kepercayaan lain yang dicap “kafir”, merangkul unsur-unsur agama suku melalui inkulturasi gereja, bahkan berupaya memaklumi segala ritus dan praktik magis dari kepercayaan tua.

Haruskah kita sekarang membuang agama kita dan kembali menganut agama leluhur lengkap dengan segala praktik magis dan kemusyrikannya?!

Agama adalah soal kebenaran. Benar, lebih benar, kurang benar, kebenaran yang belum memadai, atau memang salah. Dalam proses perjumpaan antarbudaya, yang memang alamiah dan lumrah, suatu ajaran agama akan diterima meluas jika mengandung kebenaran lebih tinggi dan menjawab kebutuhan manusia. Apa yang semula hanya dipandang sebagai agama suku, bisa dianut suku lain bahkan ras lain di benua lain,  Karena kebenarannya telah memajukan peradaban sukunya atau bangsanya dan kemudian memampukan mereka menjangkau sumber-sumber penghidupan di wilayah-wilayah sejauhnya sambil menunaikan misi mulia menyebarkan kebenaran. Umumnya penggusuran serta pemusnahan agama suku berlangsung dalam proses seperti itu, yaitu proses penyebaran budaya dan agama suku yang lain.

Teori Post-Kolonialisme jelas keliru secara mendasar ketika menyalahkan budaya serta agama import yang menggusur paksa budaya lokal. Bahkan kemampuan memaksa, sesuai sistem nilai etika pada zaman itu, adalah wujud keunggulan budaya yang dicitakan semua pihak. Pelbagai ekses yang terjadi, seperti kekerasan dan pemberangusan berlebihan, adalah konsekuensi wajar dari apa yang dibilang Arnold Toynbee sebagai pengrusakan yang diakibatkan akulturasi secara “sinar laser”. Menurut Prof. Toynbee, masuknya budaya asing, bila dibendung secara salah, akan menembus dengan hanya satu bagian dari budaya itu, yang justru menghimpun seluruh kekuatan dalam satu sinar laser yang sangat kuat dan berbahaya.

Sekarang, kita semua, yang mesti diakui sudah hidup dan tumbuh dalam tradisi agama mainstream (sejumlah komunitas daerah di Nusantara sudah Muslim ataupun Kristen sejak puluhan bahkan ratusan generasi sebelumnya), perlu diberi kesadaran tentang kebutuhan mutlak kita pada akar budaya asli.

Hanya dengan itulah, kita akan dapat memiliki ekspresi ibadat yang otentik sehingga bisa mencapai keimanan optimum di hadapan Tuhan, sekaligus memiliki local-genius sehingga dapat mencapai peradaban optimum. [Local-genius adalah terminologi yang diperkenalkan oleh arkeolog Horace Geoffrey Quaritch Wales pada 1948 mengenai daya tahan budaya suatu masyarakat untuk tidak tergusur atau tertelan oleh budaya lain dan sebaliknya mampu memanfaatkan setiap proses akulturasi demi pengunggulan peradabannya sendiri.] Gereja harus dengan ikhsan melakukan inkulturasi bahkan indigenisasi (pemribumian), harus menghargai keragaman budaya dan ekspresi iman, sebab sangat mungkin itu adalah (kata Frithjof Schuon) warna-warni pelangi yang terurai dari satu sinar terang yang sama.

Harus berhikmat. Religi budaya asli bukan sepenuhnya salah. Sebagaimana hasil penelitian Andrew Lang dan Wilhelm Schmidt yang mematahkan teori sejarah evolusi agama, banyak agama suku ternyata sedari awalnya sudah berdasar wahyu monoteisme. Segala politeisme, animisme, musyrik, simpul Prof. Robert Brow, hanyalah penyimpangan yang dibuahkan dari ambisi dan kepentingan pribadi para pemimpin jemaat.

Harus berhikmat, sebab di sisi lain banyak unsur kepercayaan tua yang tidak benar. Penelitian terkenal Tylor dan Frazer mengungkapkan, banyak unsur agama asli maupun praktik magis tak lain hanyalah iptek-nya masyarakat primitif yang kecerdasannya belum tumbuh memadai. Seperti voodoo dan santet, harapan keji pelakunya yang dikabulkan Iblis.

Sumber: Majalah Bahana, Desember 2011